Cahiers de l’Unité 

René Guénon. Une politique de l'esprit par David Bisson, 528 pages, Pierre-Guillaume de Roux, Paris, 2013.

 

Une lecture impossible

 

         Lors du compte rendu du livre de M. Ringgenberg, nous avons signalé que l’idée selon laquelle l’approche universitaire d’esprit moderne permettrait une meilleure compréhension de l’œuvre de René Guénon n’est qu’une illusion. La thèse de doctorat en science politique de M. David Bisson, soutenue en 2009, publiée ici en livre, confirme également ce caractère à un point qui confine à la caricature. Il est vrai que son titre même, Une politique de l’esprit, qui ne veut pas dire grand-chose, augurait mal de son contenu. (1)

                 En voulant faire lire l’œuvre de René Guénon sous l’angle du point de vue de la politique moderne, M. Bisson a voulu la « politiser. » (2) En réalité, une telle lecture est impossible. Elle ne peut donc s’opérer qu’en rejetant les principes qui la fonde et en la dénaturant complètement. À ce titre la méthode de l’auteur, analogue à celle des journalistes ou des publicitaires, est exemplaire et mérite d’être examinée. La représentation qui est donnée du sujet de l’étude n’ayant plus de rapports réels avec le sujet lui-même, il devient alors facile de faire correspondre cette image falsifiée à ce que l’on voulait démontrer. Pour parvenir à cette substitution, M. Bisson a eu recours à un vocabulaire équivoque, à des insinuations, des omissions, des approximations, des poncifs, des raisonnements spécieux, des altérations aberrantes et des élucubrations partisanes. Avec une telle déformation, il a pu faire rentrer de force l’homme, l’œuvre et son influence dans le cadre de référence des stéréotypes modernes les plus éculés, c’est-à-dire dans les limites indigentes d’une vision moderniste particulièrement réductrice : celle qui explique tout à l’aune d’une psychologie frelatée et d’une sociologie adultérée. 

          Pour tenter d’étayer la précarité de son échafaudage et donner un peu de consistance à sa représentation factice, M. Bisson a également essayé de contaminer son sujet en l’associant à une sélection arbitraire d’écrivains antitraditionnels qui se sont égarés, à un moment ou un autre, dans l’action politique moderne. Ce procédé improbe explique la dimension inhabituelle de son ouvrage. 

         Comme nous l’avons fait pour le livre de M. Ringgenberg, nous consacrons à celui de M. Bisson une longue étude critique, non, certes, à cause de son intérêt, qui est insignifiant, mais parce qu’il offre l’occasion de mettre en évidence la méthode captieuse qui est employée et permet de faire plusieurs mises au point. En effet, on ne peut laisser se propager indéfiniment des calomnies sur René Guénon et des interprétations fantaisistes sur son œuvre. Comme il a été rappelé dans l’Éditorial du premier numéro de cette revue, celles-ci ne peuvent qu’« empêcher l’actualisation de virtualités réelles de participation à l’esprit de son enseignement. »

 

De quoi René Guénon est-il le nom ?

 

             Dès la première phrase de son « Introduction », M. Bisson indique qu’il est difficile de qualifier René Guénon. Il égrène ainsi, les mettant sur le même pied et sans aucune référence, diverses épithètes que certains auraient employées à cette fin : « “Rebelle spirituel”, “réactionnaire absolu”, “manifestation avatârique”, “maître du taçawwuf”, “humaniste désespéré”, “prophète du passé”, etc. » Nous comprenons bien que la mention de cette noria lexicale n'est qu'une figure de style destinée à piquer la curiosité du grand public, mais pour notre part, nous ne voyons dans la plupart de ces qualificatifs que des expressions de l’incompréhension de ceux qui les ont émises et il nous paraît quelque peu inutile d’en faire état. En effet, quel intérêt peut-il y avoir à relever le fait que certains ne savent pas de quoi ils parlent ? Ceux-ci, dans tous les domaines, sont légion. On ne le sait que trop. 

           Sur cette question, la moindre des choses aurait été de citer René Guénon lui-même puisqu’il l’avait déjà abordée : « Nous refusons absolument de nous laisser appliquer une étiquette occidentale quelconque, car il n’en est aucune qui nous convienne; que cela plaise ou déplaise à certains, c’est ainsi, et rien ne saurait nous faire changer d’attitude à cet égard. » (La Crise du Monde moderne, ch. IX) Il l’avait déjà dit dans l’Avant-propos d’Autorité spirituelle et pouvoir temporel : « Nous avertissons une fois de plus que nous ne sommes disposé à nous laisser enfermer dans aucun des cadres ordinaires, et qu’il serait parfaitement vain de chercher à nous appliquer une étiquette quelconque, car, parmi celles qui ont cours dans le monde occidental, il n’en est aucune qui nous convienne en réalité. » 

           Pourquoi ne pas avoir signalé ces remarques et ne pas du tout en avoir tenu compte d’une manière ou d’une autre ? N’était-ce pas celles-ci qu’il convenait d’examiner en premier lieu puisque c’est Guénon lui-même qui les énonce ? Ces déclarations, aussi fermes que radicales auraient pourtant fourni un point de départ pour une recherche digne de ce nom. Comment et pourquoi étudier l’œuvre de Guénon si on ne veut prêter aucune attention à ce qu’il écrit ? Pour parler avec équité de son enseignement, faut-il garder une distance telle qu’il n’y plus de rapport avec elle ? On le voit, les Occidentaux n’ont pas changé depuis plus de quatre-vingt ans. Ils en sont toujours au même degré d’incompréhension, sinon d’autisme. 

              Ainsi l’auteur n’a pas hésité à ajouter, à son tour, une énième étiquette à sa liste hétéroclite : « Un premier élément d’identification générale réside, nous semble-t-il, dans la catégorie “antimoderne”. » (p. 9) Il est inutile de souligner que cette belle trouvaille ne va pas bien loin. Elle a pour seul but de le faire entrer dans une catégorie assez large où il sera plus facile de le compromettre. Si toute spiritualité véritable est incompatible avec l’esprit moderne, être antimoderne ne suffit pas pour témoigner d’une véritable spiritualité. D’autant que cet « antimoderne » que serait René Guénon ferait de lui, d’après M. Antoine Compagnon auquel il se réfère, un « moderne malgré lui », un « moderne déniaisé », un « moderne en liberté » (p. 9). Ceci, faut-il le préciser, manque de sérieux. Pourrait-on dire, par exemple, si l’on adoptait ce raisonnement spécieux, qu’un croyant serait un incroyant malgré lui ? « Un incroyant déniaisé », un « incroyant en liberté » ? Il va de soi qu’on ne peut définir une œuvre systématiquement et seulement par ce à quoi elle s’oppose dans une de ses parties. Son œuvre ne peut se mesurer à l’aune sans principe de l’étiage moderne.

 

Une définition erronée

 

            Cependant, « antimoderne » ne suffit pas à M. Bisson et pour lui, « le premier qualificatif qui vient à l’esprit pour caractériser sa pensée [celle de Guénon] est le terme de “réactionnaire intégral”. » (p. 17) On comprend alors que s’il a retenu en premier lieu cette qualification d’« antimoderne » pour Guénon, c’est afin de mieux l’enfermer ensuite dans cette définition erronée. On sait que pour les modernes, la seconde est invariablement engendrée par la première.

            Il n’a pas vu que c’est là un aveu qui en dit plus long sur lui-même que sur l’œuvre de Guénon. Il laisse surtout voir que sa propre mentalité a été bien formée par la lecture d’un article de M. Daniel Lindenberg : « René Guénon ou la réaction intégrale. » (1991) (3) Toujours selon M. Bisson, qui semble décidément avoir quelques difficultés à penser par lui-même, Cioran en aurait « très bien perçu le ressort principal » en disant que le réactionnaire « empruntera aux sagesses ce qu’elles ont de pire, et de plus profond : la conception de l’irréparable, la vision statique du monde. » (p. 130) Sans doute impressionné par le prestige quelque peu surfait de son auteur, la bêtise de cette déclaration ne l’a pas frappé et fort de cette définition, il déclare que Guénon « récupère [sic] dans plusieurs textes sacrés la matière [resic] de sa métaphysique primordiale [re-resic] » et ainsi « la réaction signale moins le retour à un ordre ancien que le recours à une tradition [?] toujours renouvelée [?], sinon réinventée [?], en fonction des circonstances. » Cependant, cette conception serait réactionnaire « parce que fondée sur un discours figé. » On ne sait pas comment la « réaction », selon cette définition fantasmagorique, pourrait être à la fois « toujours renouvelée », « réinventée » et « fondée sur un discours figé », mais peu importe puisque cette conception, ajoute-t-il, « se décline pourtant dans un programme à certains égards révolutionnaire. » Ce n’est là, on s’en doute, qu’un échantillon d’incohérences qui se poursuivent sur plusieurs pages.

            En réalité, le terme « réactionnaire » désigne le partisan d’un retour au passé, réel ou idéalisé. Ce qui n’est pas le cas de René Guénon qui invite à un « retour au Principe » et donc à un retour aux principes métaphysiques et initiatiques qui transcendent le temps et l’espace, c’est-à-dire tout passé quel qu’il soit. Le partisan d’un retour au passé correspond à un « traditionaliste », or Guénon a justement expliqué dans son texte intitulé « Tradition et traditionalisme » que le « traditionalisme » est seulement une sorte de tendance ou d’aspiration vers la tradition, sans aucune connaissance réelle de celle-ci. 

           À propos des « réactionnaires », il a également précisé : « lorsque certains, s’étant aperçus du désordre moderne en constatant le degré trop visible où il en est actuellement […], veulent “réagir” d’une façon ou d’une autre, le meilleur moyen de rendre inefficace ce besoin de “réaction” n’est-il pas de l’orienter vers quelqu’un des stades antérieurs et moins “avancés” de la même déviation, où ce désordre n’était pas encore devenu aussi apparent et se présentait, si l’on peut dire, sous des dehors plus acceptables pour qui n’a pas été complètement aveuglé par certaines suggestions ? Tout “traditionaliste” d’intention doit normalement s’affirmer “antimoderne”, mais il peut n’en être pas moins affecté lui-même, sans s’en douter, par les idées modernes sous quelque forme plus ou moins atténuée, et par là même plus difficilement discernable, mais correspondant pourtant toujours en fait à l’une ou à l’autre des étapes que ces idées ont parcourues au cours de leur développement ; aucune concession, même involontaire ou inconsciente, n’est possible ici car, de leur point de départ à leur aboutissement actuel, et même encore au-delà de celui-ci, tout se tient et s’enchaîne inexorablement. » (4) 

                Non seulement M. Bisson ne se préoccupe aucunement de la vérité des idées, mais il ne s’embarrasse même pas de ce qu’a écrit Guénon. Dans ces conditions, il ne faut pas avoir peur du ridicule pour oser conclure que « Guénon est à l’évidence [sic] un authentique [resic] homme de droite qui appartient à la mouvance antimoderne et antilibérale située aux croisements du catholicisme intransigeant et de l’Action française. » (p. 131) En réalité, René Guénon représente l’esprit traditionnel universel. Celui-ci, comme l’écrivait Jean Reyor, « n’est nullement lié au conservatisme social, bourgeois plutôt qu’aristocratique, des milieux “réactionnaires” du XIXe siècle et du début du XXe qui, sur bien des points, est aussi antitraditionnel que la démocratie ; il en est de même des idéologies “totalitaires” qui sont nées ou qui se sont imposées entre les deux dernières guerres. »(5) 

           Répétons-le pour ceux qui ont subi les déformations mentales du modernisme : René Guénon et son œuvre à laquelle il s’identifie, ne sont ni de droite ni de gauche ni du centre, ni fasciste ni national-socialiste ni communiste ni socialiste, ni anarchiste de droite ou de gauche, aucune étiquette politique ne pouvant lui convenir : il est totalement en dehors de la politique moderne et profane qui ne repose sur aucun principe et pour laquelle il n’a jamais eu aucune considération. En février 1936, il précisait « que le domaine de la politique nous étant absolument étranger, nous refusons formellement de nous associer à toute conséquence de cet ordre qu’on prétendrait tirer de nos écrits, dans quelque sens que ce soit. » Est-ce si difficile à comprendre ? 

                En réalité, René Guénon représente la conscience traditionnelle et initiatique universelle. Nous savons bien que cette définition extraordinaire ne peut pas être comprise par M. Bisson, mais il pourra au moins, peut-être, reconnaître qu’elle n’a d’évidence aucun rapport avec une quelconque mouvance politique à quelque croisement qu’elle se situe. C’est pour cela qu’aucune étiquette occidentale quelle qu’elle soit ne saurait lui convenir, « que cela plaise ou déplaise à certains, c’est ainsi, » et rien ne saurait y changer.

                 

Le panurgisme de M. Bisson

           

                On sait que le nom de tradition ne peut être donné légitimement qu’à ce qui est essentiellement caractérisé par la présence d’un élément de nature « supra-humaine » et que tout ce qui est d’ordre purement humain ne saurait, pour cette raison même, être légitimement qualifié de traditionnel. N’ayant lu l’œuvre de René Guénon que de manière superficielle ou ne voulant pas en tenir compte, M. Bisson s’avère incapable de définir clairement et sérieusement ce qu’il appelle « la Tradition. » Pour lui, ce n’est qu’un concept élaboré par René Guénon à la suite de ses rencontres : « la Tradition naît dans les contreforts de la Modernité. » (p. 21) En revanche, que ce terme permette de désigner le plus exactement possible une réalité ne semble pas l’avoir effleuré. Les formes traditionnelles n’existent-elles pas pour lui ni pour personne avant René Guénon ? À l’instar de tant d’autres, il confond les idées et leur formulation. Il est vrai que plus loin il dira plus ou moins le contraire : « Il y a bien une histoire de l’idée [celle de la tradition] qui dépasse aussi bien la personne de son concepteur [sic] que le cadre de son système [resic]. » (p. 219)

            Conformément à l’esprit « évolutionniste » inhérent à la « méthode historique », pour l’auteur, « le concept de tradition » se forme « dans le creuset de l’histoire », comme les héros dans celui des batailles, suppose-t-on, et pour le prouver notre moderne alchimiste transforme l’or en plomb dans son propre creuset : il se borne à un pauvre descriptif emprunté aux uns et aux autres, c’est-à-dire qu’il inflige à ses lecteurs une compilation lénifiante d’épisodes déjà décrits approximativement par les divers biographes modernes de René Guénon. Il les déroule platement sans vérification et sans apporter aucun élément documentaire nouveau ni commentaires qui montreraient comment ils sont à l’origine de l’œuvre qu’il prétend étudier. (6)

               Lui qui ambitionne de s’affranchir de la doxa guénonienne, fait surtout preuve d’un panurgisme qui ne le grandit pas. Si ce qu’il appelle la doxa guénonienne, qu’il ne définit pas, est la compréhension de ce que Guénon a publié, on ne peut pas dire en effet que M. Bisson y satisfasse… Pourquoi d’ailleurs employer ce terme de doxa ? Sachant que Guénon n’exprime ni des opinions ni des conjectures et que le point de vue traditionnel n’est certes pas la pensée dominante aujourd’hui, il est à la fois péjoratif et inapproprié. Que veut-on suggérer ? Qu’il vaut mieux inventer une erreur nouvelle que de redire une vérité qui a déjà été exprimée par René Guénon ? Les vérités qu’il formule ne sont-elles pas des vérités traditionnelles et universelles ? Que ceux qui comprennent les idées traditionnelles font la preuve de bien peu d’individualisme ? Au regard de leur petit nombre, il nous semble que c’est alors plutôt le témoignage d’une qualité assez rare. M. Bisson n’a-t-il toujours pas compris ce qu’est l’individualisme ? Faut-il revenir indéfiniment sur la plaie qu’il représente pour éveiller enfin une lueur de compréhension dans son esprit ? N’a-t-il pas compris que l’autonomie absolue de la raison individuelle n’est qu’une illusion ? La raison individuelle, si elle n’est pas éclairée par la lumière traditionnelle, ne peut conduire qu’à l’erreur. C’est ce que voulait dire Bossuet quand il déclarait : « l’hérétique est celui qui a des idées personnelles. » N’a-t-on pas observé, que dans le monde moderne, tout le monde veut penser par lui-même, mais que finalement tout le monde pense la même chose ? Il n’y fait pas exception. Il s’abandonne servilement à la facilité de l’hébétude mimétique en suivant la doxa moderne des pseudo-biographes que furent M. Jean-Pierre Laurant et Mme Marie-France James.

            Pour que rien n’échappe à l’affligeante lecture psycho-sociologique habituelle, on doit subir, une fois de plus, après M. Jean-Pierre Laurant qui a inauguré dans ce domaine ce genre misérable, le sempiternel ressassement des bulletins scolaires de René Guénon. C’est l’édifiant spectacle que nous offre aujourd’hui une thèse de doctorat consacrée à la plus grande figure intellectuelle du XXe siècle et même de ces six derniers siècles en Occident.

                 Impavide, M. Bisson nous fait donc part, à la suite de tant d’autres, du commentaire de son directeur de collège sur l’« impressionnabilité excessive » de l’élève qu’il était. Il laisse aux lecteurs le soin d’en tirer les conclusions qu’ils voudront, même si le sens ne suggère qu’un individu faible et timoré. De cette appréciation, selon laquelle cette « impressionnabilité excessive » lui aurait fait « voir les choses tout autrement qu’elles sont en réalité » et l’aurait amené à croire « bien consciencieusement à la persécution », les biographes modernes de René Guénon ont vu la preuve irréfragable qu’il était depuis sa naissance sujet à la paranoïa et que c’est ce qui explique d’évidence son point de vue sur certaines questions. Ce qui permet, bien sûr, de ne pas le prendre en considération. Cette appréciation scolaire est reprise sans aucun esprit critique par M. Bisson et, sans surprise, il désigne Guénon comme un « esprit volontiers enclin à la paranoïa. » (p. 36) (7) Si l’on veut bien ne pas s’assujettir à l’influence d’interprétations partisanes et suspectes, il y a pourtant la possibilité de la lire autrement. Évidemment, pour cela il faut aussi regarder les choses de près. 

               Il n’est pas venu à l’esprit moutonnier de M. Bisson, ni de tous ceux qui ont reproduit cette remarque d’un directeur d’établissement mis en cause par un parent d’élève, qu’il pouvait s’agir d’une observation controuvée. L’examen des faits révèle qu’elle venait en défense face à un désaveu de parents ayant retiré leur enfant de l’école dont ce directeur – un chanoine – avait la responsabilité. En effet, comme le confirme la documentation à ce propos, il s’avère que la persécution avait été bien réelle. (8) Tout le monde semble avoir oublié que la férule et les humiliations étaient des moyens non négligeables de la pédagogie congréganiste dans ces années-là, et même après. Les témoignages en sont nombreux. (9)

             À la suite encore de M. Jean-Pierre Laurant et Mme Marie-France James, l’auteur suppose docilement l’influence de l’abbé Gombault et d’Albert Leclère, un professeur de philosophie, mais tout cela se base sur des suppositions hasardeuses et reste dans un flou extraordinaire. L’examen des ouvrages de ces deux professeurs, que M. Bisson n’a pas effectué, n’apporte en réalité rien de concluant quant à l’origine et la compréhension de l’œuvre de René Guénon. Il n’était pas besoin de ces deux personnages pour comprendre que la logique et les mathématiques sont les matières qui offrent le plus de rapports avec la métaphysique. Pourquoi mentionner d’aussi hypothétiques influences si ce n’est pour que l’on comprenne bien, mais d’une manière insidieuse, que Guénon n’était qu’un homme comme tout le monde. Ce qui n’était pas le cas. Maintenant, si l’on veut nous dire qu’il a appris comme tout un chacun les mathématiques, la géométrie, la grammaire, l’histoire, etc., cela ne fait pas de doute…

            Afin d’être sûr qu’il n’échappe pas au cadre de référence des stéréotypes du lecteur moderne, M. Bisson nous rappelle encore une autre opinion pénétrante d’un professeur avisé selon laquelle il était un « adolescent timide et orgueilleux. » Sachant qu’à peu près tous les adolescents sont « timides et orgueilleux » selon les adultes, nous sommes bien rétroéclairés par cette judicieuse expertise psychologico-morale. (10) En réalité, tout ce que l’on peut affirmer, c’est que René Guénon fut un élève sensible, extrêmement brillant et indépendant. Pour cela même sans doute sujet à l’esprit de domination, voire à la vindicte de certains professeurs comme ce fut souvent le cas dans les institutions scolaires, quelles qu'elles soient, jusqu’à récemment. Du moins pour les élèves qui n’entraient pas dans les représentations uniformes et médiocres que ces professeurs avaient la charge d’imposer. Il est puéril de croire que le corps enseignant serait tout uniment constitué d’individus perspicaces et pondérés, détenteurs de la vérité psychologique, alors qu’ils ne sont souvent que les dociles représentants de l’illusion de la vie ordinaire et les dispensateurs stipendiés des normes modernes.

          Quoi qu’il en soit, quel intérêt peut-il bien y avoir à évoquer ces points ? Si le témoignage des maîtres d’école de Dante avait été retrouvé et que nous ayons découvert que l’Alighieri avait été un élève dissipé, ou au contraire quelqu’un de studieux, de timide ou d’orgueilleux, qu’aurions-nous appris grâce à cela sur la signification de la Divine Comédie ? Que nous apprennent ces appréciations scolaires sur l’œuvre de René Guénon ? Rien. Elles sont même pires que rien puisqu’elles sont à l’usage d’un dénigrement sournois. De telles considérations ne relèvent que d’une vaine pseudo-psychologie de la plus basse envergure, et les reprendre ne participe que d’un certain voyeurisme dont est friand le vulgaire qui n’aime rien tant que tout ramener à sa mesure.

          Ce que personne n’a cru bon de souligner jusqu’ici, c’est que René Guénon a toujours fait preuve d’un courage exceptionnel et d’une résolution inébranlable toute sa vie, comme en témoignent non seulement son œuvre, mais aussi divers épisodes de sa vie privée. (11) On ne peut le contester, croyons-nous, ni en dire autant de beaucoup. Dans la lutte contre les idées modernes, nul ne fit preuve d’autant de hardiesse. Il est vrai cependant que cette fermeté irréductible, toujours exactement proportionnée, est difficile à reconnaître comme telle par la mentalité des Occidentaux peu habitués à voir une force issue de la seule Sagesse.

 

La confusion occultiste de M. Bisson

 

                On sait que l’interprétation selon laquelle le milieu occultiste aurait été la source de l’enseignement de René Guénon est l’un des incurables lieux communs de ses biographes modernes pour tenter d’expliquer son œuvre. M. Bisson n’y échappe pas et sous le titre « Une jeunesse occultiste », il paye sans broncher son tribut à ce cliché, reprenant aveuglément à son compte les exposés trompeurs et erronés de ses prédécesseurs. M. Bisson n’a même pas lu, avec ou sans attention, les articles de Palingénius parus dans La Gnose. Sinon il aurait vu que son premier article, sur « Le Démiurge » (nov. et déc. 1909, janv. et fév. 1910), témoigne déjà d’une connaissance du Védânta et que l’on y « trouve, aussi nettement formulées qu’elles peuvent l’être en quelques pages, les notions essentielles de l’œuvre guénonienne ultérieure. » (12) Il est vrai que s’il l’avait fait, ses interprétations réductrices se seraient effondrées, à l’instar de celles de ses devanciers qu’il a complaisamment recopiées. En effet, il semble que tout le monde dans ce milieu ne puisse faire autrement que de se recopier les uns les autres, en répétant inlassablement le livre de M. Jean-Pierre Laurant (1975), sans ne jamais rien vérifier. 

          Ayant déjà réfuté l’invraisemblance de cette origine occultiste à propos du livre de M. Ringgenberg, et que l’on retrouve presque à l’identique dans le livre de M. Bisson, nous n’y reviendrons pas. (13) Pas plus que ses prédécesseurs, il n’a envisagé que la participation de Guénon à diverses organisations du mouvement occultiste comme n’étant pas le fait de quelqu’un qui cherche une doctrine et une voie, mais de quelqu’un qui mène une enquête minutieusement conduite pour s’assurer s’il se trouve dans le milieu considéré ce dont il possède déjà la connaissance certaine. Comme aux autres, nous lui poserons de nouveau la question de savoir chez quels auteurs occultistes René Guénon a puisé la doctrine de l’Identité Suprême, celle des états multiples de l’être, sa définition technique des rites et de l’initiation, sa distinction du Salut et de la Délivrance ou la suprématie de la contemplation sur l’action, etc. 

      M. Bisson s’étonne quand même que Guénon, dès 1908, manifeste ouvertement contre Papus « son désaccord profond avec la théorie de la réincarnation », mais il est incapable d’en tirer la moindre conséquence et passe à autre chose. Ce désaccord n’est-il pas pourtant l’indice qu’à vingt-deux ans, Guénon avait déjà connaissance de la doctrine des états multiples de l’être ? N’est-ce pas ce dont témoigne de façon indubitable l’étude sur « Le Symbolisme de la Croix » publiée dès 1911 dans La Gnose ? Ne sait-on pas non plus qu’il avait rédigé en 1915 une première version des États multiples de l’être ? 

                 Complètement perdu et incapable de s’y retrouver, il avoue qu’« il est difficile d’estimer la part exacte d’engagement dans telle ou telle voie chez des personnes qui multiplient les affiliations initiatiques et participent à une myriade de groupes occultistes. » (p. 30) Si M. Bisson avaient bien voulu faire l’effort de distinguer les organisations initiatiques des groupes occultistes, c’est-à-dire le vrai du faux, il aurait peut-être pu y voir un peu plus clair. Toujours est-il que, d’après lui, la lecture des livres de Matgioi aurait permis à Guénon de découvrir « la puissance de l’emprise du mal dans le cours de l’histoire. » (p. 30) On constate ainsi que M. Bisson ne les a jamais lus ni d’ailleurs ceux de Saint-Yves d’Alveydre pour aussi oser écrire que Guénon « a également beaucoup puisé » dans l’œuvre de celui-ci. (p. 32) Il ne fait que répéter ce qu’il a lu chez les autres, de travers. Tout cela est consternant.

 

Une pierre de touche

 

            Le Roi du Monde est une de ces pierres de touche par lesquelles on distingue immédiatement les lecteurs qualifiés de Guénon de ceux qui ne le sont pas. Nous ne nous attarderons qu’un instant sur ce qu’en dit M. Bisson puisqu’il ne l’a pas compris, comme l’atteste notamment sa remarque selon laquelle il s’agit d’une « thèse d’un centre spirituel unique dont la réalité n’est ni affirmée, ni infirmée » ! (p. 61) On croit rêver en lisant pareille ânerie !

                Il paraît que « les héritiers [sic] seront partagés sur la valeur à accorder à cet ouvrage » : pour les uns, le jugement de Marco Pallis serait « d’autant plus objectif qu’il s’appuie sur une étude approfondie et récente [sic] des sources d’Ossendowski », tandis que pour les autres, « ceux qui se réclament de la pensée traditionnelle, Le Roi du Monde renforce l’idée d’une mission providentielle confiée au Français [sic]. » (p. 62) (14) Non seulement cette présentation des choses est partiale, mais elle est aussi obreptice. Entre « une étude approfondie et récente des sources » par Marco Pallis, auteur plus ou moins connu « de livres sur le Bouddhisme » et « ceux qui se réclament de la pensée traditionnelle » pour lesquels « Le Roi du Monde renforce l’idée d’une mission providentielle », mais dont aucune référence n’indique qui ils sont ni quelle est exactement cette idée et où elle serait exposée, de quel côté ira la faveur du lecteur peu averti ? Il sera naturellement favorable à Marco Pallis et à M. Bisson contre René Guénon.

             Cependant, peut-on dire qu’une étude est récente quand on sait qu’elle a été rédigée en 1965 et publiée en 1976, c’est-à-dire il y a plus de cinquante ans ? (15) Comment est-il encore possible de la qualifier d’« approfondie » quand a déjà été démontrée, en 2001, point par point, la fausseté de ses allégations contre Ossendowski ? (16) Est-il normal de dire que le jugement de Marco Pallis est objectif alors qu’il était un disciple de Frithjof Schuon et qu’il a attaqué Guénon à plusieurs reprises pour soutenir les opinions de son maître ? (17) Enfin, comment peut-on inclure Pallis, ou ceux qui partagent ses vues, dans les « héritiers » de Guénon – désignation saugrenue en soi – et l’opposer en même temps à « ceux qui se réclament de la pensée traditionnelle » ? Curieux légataires que ceux qui rejetteraient l’essentiel d’un héritage, à moins de savoir qu’en réalité ils ne se réclament ni de celui-ci ni de celle-là.

              En conclusion de cette présentation cauteleuse, typique de son style, M. Bisson suppose, magnanime, que « Guénon envisage plus sûrement [sic] son exégèse [sic] de Saint-Yves (18) comme un élément d’un corpus en voie de construction. » (p. 61) Comprenne qui pourra cette déclaration dépourvue de sens. Il faut n’avoir jamais lu Saint-Yves pour affirmer pareille énormité. Il est vrai que, pour lui, Le Roi du Monde, d’un « comparatisme foisonnant », (19) « s’il n’est pas encore structuré de façon rigoureuse, inaugure la future méthode guénonienne. » (p. 62) À la quarantaine Guénon était déjà l’auteur, notamment, de l’Introduction générale à l’étude des doctrines hindoues (1921), du Théosophisme (1921), de L’erreur spirite (1923), d’Orient et Occident (1924) de L’homme et son devenir selon le Vêdânta (1925) et de L’ésotérisme de Dante (1925), mais il ne savait toujours pas structurer un livre de façon rigoureuse, contrairement sans doute à l’auteur d’Une politique de l’esprit… Si elles n’étaient pas aussi affligeantes, il serait difficile de ne pas éclater de rire en lisant de telles inepties.

 

L’affaire de « Polaires »

 

             M. Bisson s’étonne souvent dans son livre, mais cette émotion ne suscite chez lui guère plus de recherches d’explications que ne l’aurait fait la soudaine découverte du travail des madrépores. « Malgré les mises au point successives », indique-t-il, il s’étonne donc de l’intérêt de Guénon pour l’affaire des « Polaires », « alors, ajoute-t-il, qu’il commence à être reconnu dans les milieux intellectuels. » (p. 61) On ne voit pas bien pourquoi l’un empêcherait l’autre, sauf en effet si l’on n’a rien compris à son œuvre et à sa fonction traditionnelle, mais sans doute ne s’agit-il que d’une manière papelarde d’insinuer que Guénon restait sous la prétendue influence de l’occultisme. M. Bisson aurait été peut-être moins étonné s’il avait effectivement lu avec un peu plus de soin les trois mises au point claires et précises de Guénon. (20)

             Celui-ci a expliqué qu’on était venu le solliciter chez lui, pendant l’été de 1929, et que la simple honnêteté lui faisait une obligation de contrôler sérieusement la chose avant de se prononcer définitivement dans un sens ou dans l’autre sur la valeur initiatique des « hypothétiques inspirateurs » de la méthode divinatoire à la base de cette affaire. Dans cette perspective, il avait écrit une préface au livre de Cesare Accomani (Zam Bothiva), Asia Mysteriosa (Paris, 1929), pour seulement attendre, sans rien brusquer, le résultat d’une vérification à laquelle il tenait à procéder pour éclaircir des choses qui semblaient énigmatiques. Il est donc faux et trompeur de dire qu’il accepta de préfacer l’ouvrage « avant de se rendre compte qu’il y a supercherie » (p. 61), en insinuant qu’il aurait pu être crédule ; d’autant qu’il connaissait Accomani depuis au moins 1927. Cette vérification consistait à poser des questions d’ordre doctrinal à l’ « oracle de force astrale » ainsi que ses inventeurs l’avait dénommé, mais les réponses étant vagues et échappatoires, il posa finalement la question suivante : « Qu’est-ce que Hamsa ? » (21) Celle-ci, après un temps fort long, amena enfin comme réponse « une absurdité caractérisée. » (22) Ce qui le conduisit à retirer ladite préface, avec interdiction de la faire figurer dans le volume, où elle ne se trouve pas. Il regretta que quelques-unes des idées traditionnelles qu’il avait exposées dans Le Roi du Monde fussent mêlées à cette affaire, mais il n’y pouvait rien ; quant à la « méthode » elle-même, il y voyait « un exemple de ce que peuvent devenir des fragments d’une connaissance réelle et sérieuse entre les mains de gens qui s’en sont emparés sans y rien comprendre. »

              On peut d’autant moins contester la version de Guénon sur cet épisode qu’elle est corroborée, s’il en était besoin, par celle publiée par Maurice Magre sous le pseudonyme de René Thimmy, dans La magie à Paris (Paris, 1934). Magre indique que Guénon « voulut mettre l’oracle à l’épreuve » avant de donner sa préface et parle d’« un piège » qu’il aurait tendu avec une dernière question. Cette autre version, qui rapporte cette question et la réponse du prétendu « oracle », est d’autant plus concluante que son auteur, qui relate sur un ton sardonique cet épisode, était secrètement, sous sa véritable identité, très hostile à Guénon qu’il connaissait personnellement. Il fut d’ailleurs l’un des préfaciers de remplacement du livre sans intérêt d’Accomani et fit partie du ridicule groupement néo-spiritualiste fondé par celui-ci, c’est-à-dire qu’à l’inverse de Guénon, il fut une dupe des « Polaires. »

 

Affabulations de M. Bisson

 

            Ceux qui ont lu ses comptes rendus se souviennent sans doute qu’en décembre 1937, à propos d’un livre Paul Le Cour, Guénon a évoqué, d’une manière amusée où le moins dit le plus, le Hiéron de Paray-le-Monial comme un centre d’études de l’ésotérisme chrétien « d’un caractère assez spécial », où à côté de « certaines idées intéressantes, il y eut encore bien plus de rêveries. » Il précisait qu’il n’y avait pas trop lieu de se féliciter de se poser, comme le faisait Paul Le Cour, « en héritier et en continuateur du Hiéron de Paray-le-Monial » sachant l’imagination fertile d’Alexis de Sarachaga, inventeur de la fameuse théorie fantaisiste d’Aor-Agni dans laquelle le même Le Cour voyait une révélation prodigieuse, et dont il croyait retrouver la trace dans les noms et les mots les plus variés. Guénon savait à quoi s’en tenir puisqu’il connaissait personnellement Georges de Noaillat, héritier du baron de Sarachaga à la gérance du Hiéron et artisan de l’Encyclique Quas Prima qui institua la fête du Christ-Roi en 1925. (23)

         Non content de répéter que l’œuvre de Guénon fut une sorte de croisement issu du milieu occultiste parisien du début du siècle et de la tradition hindoue (p. 23), M. Bisson est le premier à avoir prolongé la théorie de l’hybridation au-delà de la première décennie du XXe siècle, c’est-à-dire alors que Guénon était près de la quarantaine. Il n’a ainsi pas hésité à déceler « une influence déterminante » des points développés « par le programme originel du Hiéron » et « certains passages du Roi du Monde. » (p. 64) Ni plus ni moins !

          À propos de Regnabit, reprenant les accusations fausses et malveillantes de Mme Marie-France James et de M. Zoccatelli, M. Bisson demande « comment le défenseur de l’Orient a pu s’immiscer dans les colonnes d’une revue confidentielle très catholique » (p. 62) Ainsi qu’il l’a indiqué lui-même et comme nous l’avons déjà signalé dans notre compte rendu du livre de M. Ringgenberg, qui avait lui aussi colporté cette singulière accusation, Guénon ne s’est pas « immiscé » – pourquoi employer ce terme, péjoratif dans ce contexte, si ce n’est pour donner l’image d’un intrigant ? – : le Père Félix Anizan, directeur de la revue, a sollicité sa collaboration sans qu’il ait à demander quoi que ce soit à qui que ce soit. (24)

         M. Bisson considère que l’« on peut tout de même s’étonner de la tolérance d’une revue catholique à l’égard de celui qui promeut très clairement (sic) l’idée d’une Tradition ancrée dans la métaphysique hindoue. » (p. 64) Guénon n’ayant jamais « promu l’idée d’une Tradition ancrée dans la métaphysique hindoue », on ne voit pas le rapport avec lui ou Regnabit. M. Bisson n’a-t-il jamais lu les articles de Guénon dans cette revue ? (25) Pourquoi une telle fiction ? N’est-ce pas là un nouvel exemple de cette dénaturation dont nous parlions dans notre introduction ? Il est vrai qu’une caricature est plus facile à mettre en cause que la réalité. D’autre part, « Catholique » est-il synonyme d’« exclusion » ? Guénon aurait-il dû prendre en compte les étroites préventions religieuses qui ont prévalu chez certains à une certaine époque ? Ces préventions représentaient-elles le véritable Catholicisme ? Les livres de Guénon étaient accessibles à tous et si certains aujourd’hui, comme hier, considèrent qu’il n’avait pas à participer à une revue catholique, c’est sur le Père Anizan que devrait porter le blâme et non sur Guénon ; mais faudrait-il reprocher à cet ecclésiastique d’avoir essayé de faire bénéficier sa tradition, même si ce ne fut pas très consciemment, des ressources incomparables d’un auteur à nul autre pareil ? (26)

                 M. Bisson n’hésite pas non plus à fabuler. Il prétend par exemple qu’il faudra attendre 1958, date de la parution de la biographie de Paul Chacornac, pour que l’on apprenne que René Guénon collabora à la revue La France antimaçonnique et que cette participation « plongera ses plus proches héritiers dans un abîme de perplexité » (p. 36). Cette dernière remarque ne correspond à aucune réalité. D’abord, on ne sait pas qui peuvent bien être « ses plus proches héritiers », formule qui ne veut strictement rien dire ; ensuite, cette collaboration ne plongea certainement pas ces lecteurs dans une quelconque perplexité, qu’elle fût abyssale ou non. Elle était bien connue du cercle de ses lecteurs qualifiés de l’époque. Dès 1935, ainsi qu’en témoignent ses lettres du 1er septembre et du 16 octobre à Luc Benoist, Guénon a précisé les textes dont il était l’auteur dans La France Antimaçonnique. Ses lecteurs qualifiés, mais qui le sont à des degrés divers, furent d’autant moins perplexes que c’est Jean Reyor (Marcel Clavelle) lui-même qui était le principal auteur de la biographie signée par Paul Chacornac. C’est lui qui avait souligné cette question de La France Antimaçonnique pour en tirer un certain effet. Il le mentionnera encore en 1963 dans ses Souvenirs et dans un article du Symbolisme. M. Bisson n’a fait que le reprendre en le déformant pour essayer de produire une impression défavorable sur Guénon.

             En réalité, il n’y a là aucune « énigme » ni aucun paradoxe comme il l’imagine. René Guénon sous le nom de T. Palingénius a publié dès 1909 dans La France Antimaçonnique plusieurs lettres de réponses à des attaques dont cette parution hebdomadaire se faisait l’écho. Les bonnes dispositions de Clarin de la Rive, son directeur, et ses offres de collaboration ayant été saisies par René Guénon, il trouva ainsi une tribune pour intervenir contre certaines erreurs. Il paraît bien naturel qu’il ait utilisé alors une « signature » pour ce faire sachant le climat de cette époque. Cet épisode est suffisamment clair et bien connu maintenant pour ne pas avoir à faire semblant de s’en étonner et d’y voir on ne sait quelle machination. En mai 1932, il l’évoquait : « Si nous avons répondu favorablement à certaines demandes de collaboration (demandes expresses à nous adressées, et non pas “infiltrations” de notre part, ce qui serait absolument incompatible avec notre caractère), de quelque côté qu’elles soient venues, cela est encore exclusivement notre affaire ; et, quelles que soient les publications où aient paru des articles de nous, que ce soit “en même temps” ou non, nous y avons toujours exposé exactement les mêmes idées, sur lesquelles nous n’avons jamais changé. »

             La véritable énigme est de comprendre comment quelqu’un aux facultés intellectuelles normalement constituées, comme on le suppose à propos de celles de M. Bisson, peut à ce point déformer les choses.

 

Une série cohérente et graduée

 

        Si l’on comprend la raison d’être de l’œuvre de René Guénon, on comprend par là même toutes les étapes de son développement. M. Bisson ne l’a pas comprise ou n’a pas voulu la comprendre. En conséquence, il n’a pas saisi que la forme de sa publication, sans variation dans son orientation permanente, correspondait à « une série cohérente et graduée d’expressions doctrinales » en relation avec les manifestations successives « de facteurs et de circonstances qui ouvraient des possibilités positives ou les annulaient. » (27) Alors que son œuvre est parvenue à se déployer de manière cohérente en tenant toujours compte des diverses possibilités du monde occidental, M. Bisson n’a vu dans cette gradation que le corollaire invraisemblable d’un « tâtonnant penseur. » (p. 51) (28) Sans doute cette maîtrise était-elle trop exceptionnelle pour que sa mentalité puisse la discerner. Elle dépassait de trop loin ses capacités.

        C’est cette prise en compte des possibilités de l’avenir du monde occidental qui explique notamment l’appel aux éventuels dépositaires de l’intellectualité médiévale vivante qui figure au début d’Orient et Occident, appel que M. Bisson n’a pas plus compris que le reste en le qualifiant naïvement d’« assez énigmatique. » (p. 53) C’est également cette prise en compte qui permet de voir pourquoi, dans le cadre de la revue Regnabit, de 1925 à 1927, il se plaça « plus spécialement dans la “perspective” de la tradition chrétienne, avec l’intention d’en montrer le parfait accord avec les autres formes de la tradition universelle. » C’est encore cette prévenance qui le conduisit, dans La Crise du Monde moderne, à envisager l’Église catholique comme étant la seule à pouvoir fournir un point d’appui à une élite occidentale. C’est ce caractère volontairement graduel qui explique pourquoi il n’aborda précisément la question de l’initiation de manière technique qu’à partir de 1932.

    Relever cette gradation est de l’ordre du constat et non de la surinterprétation a posteriori. Guénon lui-même y a fait allusion à plusieurs reprises, sans avoir été mieux compris à son époque qu’à la nôtre. C’est ce qu’illustre notamment une lettre du 8 décembre 1928 d’Olivier de Fremond (1854-1940) à Charbonneau-Lassay : « Que signifie enfin cette réticence, que “spectateur quasi désintéressé”, demandait-il en parlant de Guénon, ces attaques, elles ne l’atteignent même pas, et ne feraient que “lui donner toute liberté de traiter certaines questions auxquelles il s’abstient de toucher actuellement”, tandis que “par contre les conséquences à tirer de cette prise de position seraient bien regrettables pour Rome, et par suite pour tout le monde occidental”. » (29) Ne voit-on pas d’ailleurs qu’il y a là, dans ces citations de Guénon, l’attestation implicite par lui-même de sa propre fonction ? Quelques années plus tard, le 2 septembre 1932, il répondait à un autre de ses correspondants : « Vous me demandez, sur la question d’“attitude”, s’il y a quelque chose de changé depuis la publication de certains de mes ouvrages. Je vous répondrai très nettement : oui, certaines portes du côté occidental, se sont fermées d’une façon définitive. Je ne me suis d’ailleurs jamais fait d’illusions, mais je n’avais pas le droit de paraître négliger certaines possibilités ; il fallait que la situation devienne tout à fait nette, et ce que je j’ai fait y a contribué pour sa part. Peut-être y aura-t-il encore un dernier résultat (négatif) à obtenir pour que chacun sache à quoi s’en tenir sans équivoque possible. » Il faisait allusion ici à l’éventuelle mise à l’Index de ses livres. Le 24 novembre 1933, il indiquait à un autre correspondant : « Je n’ai jamais cru à une restauration effective de l’esprit traditionnel en Occident sur la base du Catholicisme ; vous devez bien penser que je ne suis pas si naïf que cela ; mais, pour des raisons qu’il n’est malheureusement pas possible d’expliquer par lettre, il était nécessaire de dire ce que j’ai dit et d’envisager cette possibilité, ne fût-ce que pour établir une situation nette ; et cela a eu pleinement le résultat (négatif) que j’en attendais. »